Dialogo interno - Dialogue interne - Intern dialogue

Lo que le decimos a nuestra mente

Nuestra mente se cree todo lo que le decimos. Suena casi ingenuo, pero no lo es. Así como los niños confían plenamente en lo que ven y escuchan, nuestro cerebro también confía —de manera silenciosa pero constante— en el discurso interno que sostenemos sobre quiénes somos, lo que valemos y de lo que somos capaces. Cada pensamiento repetido, cada palabra que elegimos para hablarnos, moldea paso a paso la percepción que tenemos de nosotros mismos y del mundo.

Desde hace décadas, la neurociencia y la psicología cognitiva han mostrado cómo el lenguaje interno influye directamente en nuestros procesos emocionales y corporales. Aaron Beck, pionero de la terapia cognitiva, afirmaba que nuestros pensamientos determinan nuestras emociones y comportamientos (Beck, 1976). Cuando nos repetimos que “no podemos”, el cuerpo responde con tensión, con retraimiento, con miedo. Cuando nos decimos que “sí podemos”, pero desde una voz auténtica, realista y compasiva, el cuerpo se expande, la energía cambia, el movimiento aparece.

Pero atención: no se trata de repetir frases vacías o forzar pensamientos positivos. La llamada “positividad tóxica” —ese mandato de sonreír siempre, incluso cuando duele— puede volverse una forma de negación de la realidad emocional. Viktor Frankl (1946), quien sobrevivió a los campos de concentración nazis, escribió que el ser humano no siempre puede elegir sus circunstancias, pero sí puede elegir la actitud con la que las enfrenta. Y esa elección no nace de la negación del dolor, sino de reconocerlo y trascenderlo. La mente necesita honestidad tanto como esperanza.

Hablarse con ternura y con verdad no significa complacencia. Significa equilibrio. Significa aceptar las propias limitaciones sin perder de vista las posibilidades. La autocompasión, tal como la define Kristin Neff (2011), no es indulgencia, sino la capacidad de tratarnos con la misma comprensión y respeto que ofreceríamos a un ser querido. Desde esa postura, podemos acompañarnos incluso en los momentos de miedo, tristeza o incertidumbre, sin exigirnos perfección ni castigos.

Porque sí, las emociones influyen profundamente en nuestro estado de ánimo y en nuestra manera de actuar, pero no determinan todo nuestro destino. Podemos tener miedo y avanzar. Podemos estar cansados y seguir construyendo. Incluso en medio de la ansiedad, o de la depresión, hay pequeños márgenes de acción, ritmos propios, pasos posibles. El desafío no está en ignorar lo que sentimos, sino en integrar lo que sentimos dentro de lo que decidimos hacer.

Al final, se trata de hablarnos con respeto. De cuidar el tono con el que nos pensamos. De no caer ni en el discurso del “todo está bien” ni en el del “nunca podré”. De recordar que nuestra mente aprende a creer lo que le repetimos con convicción. Y que nuestro cuerpo, nuestro ánimo, nuestras decisiones, terminan obedeciendo esas creencias.

Tal vez el primer gesto de salud mental sea ése: elegir con qué voz queremos hablarnos. Una voz que nos acompañe, que nos exija con amor, que nos recuerde que no hay prisa, pero sí camino.

Ce que nous disons à notre esprit

Notre esprit croit tout ce que nous lui disons. Cela peut sembler naïf, mais ce ne l’est pas. Tout comme les enfants font entièrement confiance à ce qu’ils voient et entendent, notre cerveau, lui aussi, fait confiance — silencieusement mais constamment — au discours intérieur que nous entretenons sur qui nous sommes, ce que nous valons et de quoi nous sommes capables. Chaque pensée répétée, chaque mot que nous choisissons pour nous adresser à nous-mêmes, façonne peu à peu la perception que nous avons de nous et du monde.

Depuis des décennies, les neurosciences et la psychologie cognitive ont montré comment le langage intérieur influence directement nos processus émotionnels et corporels. Aaron Beck, pionnier de la thérapie cognitive, affirmait que nos pensées déterminent nos émotions et nos comportements (Beck, 1976). Lorsque nous nous répétons que « nous ne pouvons pas », le corps réagit par la tension, le repli, la peur. Lorsque nous nous disons que « nous pouvons », mais avec une voix authentique, réaliste et bienveillante, le corps s’ouvre, l’énergie circule, le mouvement apparaît.

Mais attention : il ne s’agit pas de répéter des phrases vides ni de forcer des pensées positives. La “positivité toxique” — cette injonction à sourire en toute circonstance, même quand cela fait mal — peut devenir une forme de déni de la réalité émotionnelle. Viktor Frankl (1946), survivant des camps de concentration nazis, écrivait que l’être humain ne peut pas toujours choisir ses circonstances, mais il peut choisir l’attitude avec laquelle il les affronte. Et ce choix ne naît pas du refus de la douleur, mais de sa reconnaissance et de sa transcendance. L’esprit a besoin d’honnêteté autant que d’espérance.

Se parler avec tendresse et vérité ne signifie pas complaisance. Cela signifie équilibre. Cela signifie accepter ses limites sans perdre de vue ses possibilités. L’autocompassion, telle que la définit Kristin Neff (2011), n’est pas de l’indulgence, mais la capacité de se traiter avec la même compréhension et le même respect que l’on offrirait à un être cher. C’est depuis cette posture que nous pouvons nous accompagner même dans les moments de peur, de tristesse ou d’incertitude, sans nous exiger perfection ni punition.

Oui, les émotions influencent profondément notre humeur et notre manière d’agir, mais elles ne déterminent pas tout notre destin. Nous pouvons avoir peur et avancer. Être fatigués et continuer à construire. Même au cœur de l’anxiété ou de la dépression, il existe de petites marges d’action, des rythmes propres, des pas possibles. Le défi n’est pas d’ignorer ce que nous ressentons, mais d’intégrer ce que nous ressentons à ce que nous décidons de faire.

Au fond, il s’agit de nous parler avec respect. De veiller au ton avec lequel nous pensons. De ne pas tomber ni dans le discours du « tout va bien », ni dans celui du « je n’y arriverai jamais ». De nous rappeler que notre esprit apprend à croire ce que nous lui répétons avec conviction. Et que notre corps, notre humeur, nos décisions finissent par obéir à ces croyances.

Peut-être que le premier geste de santé mentale est celui-ci : choisir la voix avec laquelle nous voulons nous parler. Une voix qui nous accompagne, qui nous exige avec amour, qui nous rappelle qu’il n’y a pas d’urgence, mais qu’il y a bien un chemin.

What We Tell Our Mind

Our mind believes everything we tell it. It sounds almost naïve, but it isn’t. Just as children fully trust what they see and hear, our brain also trusts—quietly but constantly—the inner dialogue we maintain about who we are, what we’re worth, and what we’re capable of. Every repeated thought, every word we choose to speak to ourselves, gradually shapes the perception we have of ourselves and of the world.

For decades, neuroscience and cognitive psychology have shown how inner language directly influences our emotional and bodily processes. Aaron Beck, pioneer of cognitive therapy, affirmed that our thoughts determine our emotions and behaviors (Beck, 1976). When we tell ourselves “I can’t,” the body reacts with tension, withdrawal, and fear. When we say “I can,” but from an authentic, realistic, and compassionate voice, the body expands, energy shifts, movement emerges.

But be careful: it’s not about repeating empty phrases or forcing positive thoughts. So-called “toxic positivity”—that demand to always smile, even when it hurts—can become a form of denial of emotional reality. Viktor Frankl (1946), who survived the Nazi concentration camps, wrote that human beings cannot always choose their circumstances, but they can choose the attitude with which they face them. And that choice doesn’t come from denying pain, but from acknowledging and transcending it. The mind needs honesty as much as it needs hope.

Speaking to ourselves with tenderness and truth doesn’t mean complacency. It means balance. It means accepting our limitations without losing sight of our possibilities. Self-compassion, as defined by Kristin Neff (2011), is not indulgence, but the ability to treat ourselves with the same understanding and respect we would offer a loved one. From that place, we can accompany ourselves even through fear, sadness, or uncertainty—without demanding perfection or punishment.

Yes, emotions deeply influence our mood and the way we act, but they don’t determine our entire destiny. We can be afraid and still move forward. We can be tired and still keep building. Even in the midst of anxiety or depression, there are small spaces for action, our own rhythms, possible steps. The challenge is not to ignore what we feel, but to integrate what we feel into what we choose to do.

In the end, it’s about speaking to ourselves with respect. About caring for the tone with which we think. About not falling into the discourse of “everything’s fine” or “I’ll never make it.” About remembering that our mind learns to believe what we repeat to it with conviction. And that our body, our mood, and our decisions eventually obey those beliefs.

Perhaps the first gesture of mental health is this: choosing the voice with which we want to speak to ourselves. A voice that accompanies us, that lovingly challenges us, that reminds us there’s no rush—but there is a path.